من صفات الرسول صلى الله عليه وسلم

قوله تعالى: ولقد نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون فسبح بحمد ربك. كان صدره صلى الله عليه وسلم يضيق مما يرمى به من البهتان فهو بشر من البشر فدله الله على علاج ضيق الصدر وهو ذكر الله تعالى والتسبيح بحمده والانقياد لأمره، وهو لعمر الله العلاج الناجع، ألا تراه صلى الله عليه وسلم كيف استعمله في أحلك مواطنه فكان إذا حزبه أمر فزع إلى الصلاة، وما دعاؤه يوم بدر وصلاته يوم الخندق بخافية، ولقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة.
محمود مداد

قطوف من الأسك

ثانوية عامة ومبتدأتش مذاكرة لحد دلوقت وعلمي رياضة، اعمل ايه؟

ج / ماتعملش حاجة.
دور على مسلسل حلو والباقي سوشال ميديا يمكن تتناسى شويه الضغط وتأنيب الضمير ده وماتشغلش بالك.

ولما تحس إن تأنيب الضمير زاد أوي .. افتح الآسك واسأل واحد قل له أنا ثانوية عامة ومبدأتش مذاكرة، أعمل إيه؟

هو في الحقيقة الواحد في الحالة دي مش بيسأل السؤال ده عشان يعرف المفروض يعمل إيه!
إنما السؤال هيحسسني إن في جزء مني "لسه مهتم" ومشغول بالمسئولية الي عليّ، وإني مش مهمل ولا مبالي ومستهتر ومقضيها بنسبة مئة بالمئة، لا ده هيوهمني كمان إني "خدت خُطوة" وسعيت تجاه الصح =
وده هيقلل تأنيب الضمير ولو بنسبة 5%.

فأنا بقى المفروض أقولك كام كلمة تشجعك وأقولك لسه في فرصة وما تقلقش وابدأ بس، فالنسبة تزيد ل 20% مثلا.. ويبقى الوضع كما هو عليه .. بس هتلاقيك ارتحت شويه.

فكمل يا صديقي هروب، وصبّر نفسك بحبة أسئلة وطلب نصايح من وقت للتاني، المهم تتحمل تمن قراراتك وما تندمش.

جايز يكون كلامي قاسي حبتين، بس هو إحنا كده زي ما بنحتاج تشجيع بنحتاج الأسلوب ده، لأني طالب زيك ومريت بالي بتمر بيه ده وأقدر أفهم كويس ما يدور بداخلك الآن.

ربنا يوفقك إذا أخذت بأسباب التوفيق.

أحمد عبد المنصف

معنى البدعة (Ma'anar Bidi'a)

BIDI'A BA MA'AUNIN AUNA AYYUKAN WADANDA BA MUSULMI BA NE..

Duk da dai ma'aunin da kuke amfani da shi a ma'anar Bidi'a a fahimtar ku ya sha bamban da wanda malamai -a fahimta ta- suke amfani da shi, duk da haka, ma'anonin duka biyu -da nawa da naka - ba za su yi aiki a nan ba, Saboda akwai aya a Alkur'ani Mai girma da take nuna cewa Allah bai zargi Kiristoci akan kirkirar ibada ba, bal ma, sigar ayar ta zo ne a siyaq din goranta masu ni'imomin da Allah ya yi masu, laifin su, ba shi ne kirkirar ibadar da ba a yi masu umurni ba, a'a, laifinsu kawai shi ne : bayan sun kirkiri ibadun, sun kasa lizimta akan su, sun kasa cigaba da aikata abin da suka kirkira.. Ga dai ma'anar ayar .

Allah Madaukakin Sarki a cikin suratul Hadid aya ta 27 yana cewa : ((.. Sannan muka turo wasu Manzannin mu a bayan su, muka turo Isah dan Maryam, muka ba shi Injila, muka sanya jinkai da tausayi a cikin zukatan wadanda suka bi shi, da kuma son ibadar - da su ne suka kirkiro su domin neman yardar Allah-, sai dai ba su kiyaye wannan ibada kamar yadda ta kamata ba, sai muka bai wa wadanda suka yi imani daga cikin su ladansu, amma mafi yawan cikinsu masu saba wa umurnin Allah ne..))

Saboda haka, idan Kiristoci sun kirkiri Bikin Kirsimeti domin tunawa da Annabi Isah AlaiHis salam, suka kuma yi ibadu a wannan lokacin, hakan ba zai zama Bidi'a ba har a irin ma'anar da ku kuke bai wa Bidi'a, wanda da ma na fadi cewa ya sha bamban da irin yanda na fahimci ma'anar Bidi'a a karatun da na yi a gaban malamai..

Muna taya abokan zaman mu, kuma 'yan uwanmu a cikin mutumtaka, da kasa daya, wato Kiristoci murna da wannan lokaci ne domin sauke nauyin da Allah ya daura mana a cikin suratul Mumtahana aya ta 8, inda ya nemi da mu kyautata masu, mu kuma yi masu adalci, saboda Allah yana son masu adalci..

Ya kamata bal ya wajaba mu kyautata masu, mu kuma yi masu adalci domin Allah ya so mu..

Abin da zai hana mu yi masu haka kawai shi ne idan sun yake mu saboda da addini -ba saboda rikicin kabilanci ba-, suka kuma fitar da mu daga gidajen mu saboda da kin su da addinin Musulunci -shi ma ba saboda kabilanci ba- to in dai har suka yi mana haka, to babu batun taya murna..

Allah shi ne Masani..

Saleh Kaura

(C) TASAKR SUNNA

MA'ANAR : KIYAYE SUNAYEN ALLAH

Manzon Allah (SallalLahu alaiHi wa alihi wa sallam) yana cewa : *«Allah yana da sunaye casa'in da tara, wato dari ba daya, wanda ya kiyaye su zai shiga aljanna.. »*

Mutane da yawa sun dauka cewa kiyaye wadannan sunaye yana nufin haddace su a kwakwalwa, koda ba a san ma'anonin da suka kunsa ba, hakan ya sanya mutane da yawa suka mayar da himma wajen haddace su kawai, da tunanin cewa hakan tamkar wata dama ce ta su yanki ticket din su na shiga aljanna!..

Gaskiyar abin da kalmar "kiyayewa" take nufi a nan ita ce : Sanin ma'anonin wadannan sunaye a matakin farko, sannan kuma a sifantu da wadannan ma'anonin a  rayuwar yau da kullum..

Alal misali, a cikin sunayen Allah akwai *"as-Salam",* ma'ana: aminci da natsuwa da zaman lafiya, idan mutum ya kiyaye wannan suna zai zamo wata mabubbuga ce ta zaman lafiya da kwanciyar hankali da aminci ga daukacin halittun Allah Madaukakin Sarki.. Ba zai cutar da dan uwansa mutum ba, ba zai cutar da dabbobi ba, ba zai zamo mai gurbata yanayi ba, ba zai zamo barazana, ko wata alama ta sanya tsoro a cikin zukatan al'umma ba..

A cikin sunayen Allah akwai *"al-afuwwu",* ma'ana: mai rangwame da yafiya da afuwa.. Kiyaye wannan suna yana nufin sifantuwa da wadannan sifofi.. Mutum ya zamo mai amsar hanzari, mai kuma yawan yafiya da hakuri, wani bawan Allah yana cewa : "wanda yake da hanzari kam za mu amshi hanzarinsa.. Wanda kuma ba shi da hanzari, mu da kanmu ne za mu yi masa hanzari.. "..

Haka ma a cikin sunayen Allah akwai *"al-Adlu",* ma'ana : mai adalci, adalci shi ne: sanya komai a inda ya dace, akasin adalci shi ne: zalunci da kama-karya.. Kiyaye wannan suna yana nufin mutum ya zamo mai adalci tsakanin al'umma, kada ya yarda ikon da Allah ya ba shi ya fizge shi zuwa ga zaluntar wani daga cikin halittun, kada ya yarda ta'assubanci ya hana shi yin gaskiya da adalci akan kowa.. Kada kuma ya bai wa makusantansa wani fifiko wajen daukan aiki akan sauran mutane saboda kawai su makusantansa ne, muddin ba su ne suka cika sharuddan da ake bukata sama da kowa ba, Amma idan suka cika sharudda, sam bai kamata ya nesanta makusantan nasa, gudun kada a ce ya yi son kai ba.. Adalci na nufin ajiye abin da ya dace a wurin da ya dace kaman yanda muka fada..

Kiyaye sunayen Allah yana nufin sifantuwa da ma'anonin da suke dauke da su...

*Saleh Kaura*

Hadisi ne daga Ma'aiki

Ba za ka taba dandanar gardin imani da Allah ba, har sai ka cika rayuwarka, da rayuwar wadanda suke tare da kai da soyayya gami da yafiya da rangwame, Manzon Allah (SallalLahu alaiHi wa alihi wa sallam) yana cewa: «Ba fa za ku shiga aljanna ba har sai kun yi imani, ba kuma za ku yi imani ba har sai kun so juna.. » Muslim ya ruwaito...

القرآن الكريم

"القرآن": مصدر قرأ قرآنا،  قال حسان رضي الله عنه:
ضحوا بأشمط عنوان السجود به ... يقطع الليل تسبيحا وقرآنا
أي: وقراءة، وأطلق على ما بين الدفتين من كلام الله عز وجل، وصار علما على ذلك، وهو من إطلاق المصدر على اسم المفعول في الأصل، ومعنى: قرأ، بالهمز: الجمع، لأنه يجمع السور، كما قيل في القرء، وهو: اجتماع الدم في الرحم.
أو لأن القارئ يلقيه عند القراءة، من قول العرب: ما قرأت هذه الناقة سلا قط، أي: ما رمت به. 
ومن لم يهمز فالأظهر أن يكون ذلك من باب النقل والحذف، أو تكون النون أصلية، من قرنت الشيء إلى الشيء: ضممته، لأن ما فيه من السور والآيات والحروف مقترن بعضها إلى بعض، أو لأن ما فيه من الحكم والشرائع كذلك، أو ما فيه من الدلائل ومن القرائن لأن آياته يصدق بعضها بعضا.
ومن زعم أنه من قريت الماء في الحوض، أي: جمعته، فقوله فاسد، لاختلاف المادتين.

من فوائد أبي حيان رحمه الله

الأستاذ/ محمد صالح

حكم الاحتفال بالمولد

حول الاحتفال بالمولد النبوي، إعادة نشر لما ذكرته قبل سنوات:

___________________________________
ركز معي، وحاول أن لا تمل، [وأن تفهم]، وهي خمس نقاط:

أولا: لا فرق صحيح بين تخصيص يوم المولد بدرس السيرة والشمائل، وتخصيص يوم أسبوعيا أو شهريا بدرس آخر أو مؤتمر أو ملتقى.
هذا محل بحثنا..

وقد يزيد بعضهم: الصومَ، وإطعام الطعام، ونحوهما، فيجعلون لهذا اليوم في نفسه مزية تفعل فيه هذه العبادات..
ولهم عُلقة حسنة بأدلة؛ كصوم النبي صلى الله عليه وسلم يوم الاثنين؛ فقد علله بأنه يوم ولد فيه.
وكذا ما ثبت في الصحيحين من أن النبي صلى الله عليه وسلّم قدم المدينة فوجد اليهود يصومون يوم عاشوراء، فسألهم فقالوا: هو يوم أغرق الله فيه فرعون ونجى موسى فنحن نصومه شكراً لله تعالى..
وقد أخذ منه الحافظ ابن حجر مشروعية فعل الشكر لله على ما منّ به في يوم معين؛ من إسداء نعمة أو دفع نقمة، وأن ذلك يعاد في نظير ذلك اليوم من كل سنة.
والشكر لله يحصل بأنواع العبادة؛ كالسجود والصيام والصدقة والتلاوة.
قال ابن حجر: وأي نعمة أعظم من النعمة ببروز هذا النبي؛ نبي الرحمة في ذلك اليوم!
قال: وعلى هذا فينبغي أن يتحرى اليوم بعينه حتى يطابق قصة موسى في يوم عاشوراء. انتهى.

وقد يخرج بعض ذلك أيضا على قصة ثويبة مولاة أبي لهب.

ثانيا: وأما تخصيص هذا اليوم بعبادة معينة لاعتقاد ثبوتها فيه بلا دليل= فهذا بدعة، كأن أُلزم الناسَ دائما إلزاما عاما بقراءة سورة معينة في يوم معين، فهذه تُشبِه تكبيرات العيد في أيام العيد، وصلاة العيد، والنحر، فهذه شعائر معينة خصت بزمان معين؛ إما وجوبا أو استحبابا مؤكدا لكافة المسلمين، فما كان على هذا المنوال فهو عيد شرعي، وعلى هذا فقس.

فكل اعتقاد خصوصية لعمل في زمان ما أو مكان ما، بلا دليل؛ فهو بدعة مذمومة.

[وليس نفس إيقاع العمل في زمان ما أو مكان ما؛ بدعة].

وما من مطلق إلا ويقع في الخارج مقيدا، فالقول الشائع عند سلفيي زماننا ببدعية التقييد= مشكل في التصور أصلا، ومسألة البدعة الإضافية عموما بحاجة إلى تحرير وسعة أفق.

واعتقاد فضيلة الخصوصية = خارج عن محل النزاع.

- [وحينئذ فلا فرق بين الاجتماع في يوم المولد للكلام على السيرة، وبين فعل ذلك في غزوة بدر، وليلة الإسراء، بل وكل درس علمي حُدد له وقت معين].

ولا تكرِّر: أن في ذلك اعتقاد الخصوصية بلا دليل؛ لأنه ليس مرادا لي أصلا، وقد بينت الفرق.

ثالثا: واعلم أنه لا بحث لنا فيما يصاحب الاحتفال من منكرات؛ من غلو واختلاط وغيرهما.
فهذه منكرات منفكة عن قضية المولد، حتى وإن كثر وقوعها فيها.
فما ذكرته أولا؛ الخلاف فيه سائغ.
وغيره؛ لا.

فيكون الخلاف في المولد النبوي -بالمعنى الذي حددته- بين شرعيته وبدعيته= سائغا للطرفين، تتجاذبه الأصول المرعية.

وكل ما يشنع به المبدِّعونه من منكرات تقع؛ هو خارج عن محل النزاع في الأصل.
وتضخيم المسألة والإعنات الواقع من طرفيها؛ إنما هو أثَرُ مناكفات أيديولوجية وإشكالات نفسية.

[والحق: أن الخلاف في شرعية المولد النبوي يصلح مثالا للمسائل التي ضخمها الخلاف السلفي الصوفي عند المتأخرين والمعاصرين، وأخرجها عن سياقها المعتاد عند أهل العلم في مثلها، ومعظم الردود والمبالغات في غير محل النزاع!
والحال أن المولد من حيث هو: اجتماع أناس في يوم ما لتذكر السيرة النبوية والتذكير بها؛ سواء في درس أو مؤتمر أو نحو ذلك، وقد يصحب ذلك إطعام الطعام؛ الخلاف فيه سائغ جدا، وله نظائر عند من يبدعه، يلزمه تبديعها، وإلا كان متحكما].

ملحوظة مكررة: لا تحدثني عن أمر خارج محل الكلام؛ كالغلو، والاختلاط، والإسراف.

ولا بد من التفريق بين أصل الاحتفال الذي بينته، وما يحصل معه من منكرات كثيرا.
وهذا التفريق مهم في الجانب النظري، ومهم في تاليف القلوب وجمع الكلمة.

وقول من قال: لا يخلو المولد من منكرات؛ غير صحيح؛ بل يخلو أحيانا، ولو فُرض عدم خلوه؛ فليس ذلك مانعا من بيان حكمه عند التجرد عنها.

رابعا: واعلم أنه حتى مع القول بالبدعية؛ قد يؤجر المحتفل لحسن قصده، ولا علاقة لهذا برد العمل لكونه بدعة، فالثواب على القصد لا على العمل، فالجهة منفكة، لأن الثواب على العمل من حيث هو؛ لا بد فيه من إخلاص ومتابعة، وأما الثواب لأمر خارج عن ذات العمل= فلا ينافيه وقوع العمل على وجه مبتدع لتأول.

وقد نص على هذا المعنى هنا شيخ الإسلام ابن تيمية، فقال:
"فتعظيم اﻟﻤﻮﻟﺪ، ﻭاﺗﺨﺎﺫﻩ ﻣﻮﺳﻤﺎ، ﻗﺪ ﻳﻔﻌﻠﻪ ﺑﻌﺾ اﻟﻨﺎﺱ ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻟﻪ ﻓﻴﻪ ﺃﺟﺮ ﻋﻈﻴﻢ؛ ﻟﺤﺴﻦ ﻗﺼﺪﻩ، ﻭﺗﻌﻈﻴﻤﻪ ﻟﺮﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ".
وهذا يغفله كثير ممن ينكر في هذه المسألة وغيرها من المسائل التي يكون الحامل لكثير عليها تعظيم النبي ﷺ أو أهل بيته أو الصالحين، ونحو ذلك، فقد يؤدي إنكاره بلا تفصيل وبلا استيعاب لنفسية العوام القائمين بها؛ إلى منكرات أشد أو صدود وعناد.
فنهي القائم بهذا الاحتفال على وجه يعتقد الناهي كونه بدعة، بما يؤدي إلى تفويت ما فيه من مصلحة بلا بديل شرعي؛ بل قد ينشغل بمحرم؛ ليس مشروعا.
وقد نبه على هذا المعنى أيضا ابن تيمية.
ذلك أن النفوس قد خلقت لتعمل لا لتترك، فإن لم يشتغل العبد بعمل صالح، وإلا لم يترك العمل السيء أو الناقص، وقد يحسن من بعض الناس ما يستقبح من المؤمن المسدد.

ولهذا قيل للإمام أحمد عن بعض الأمراء: إنه أنفق على مصحف ألف دينار؟رفقال: دعه، فهذا أفضل ما أنفق فيه الذهب.
مع أن مذهبه أن زخرفة المصاحف مكروهة!
وقصد الإمام: أن هذا العمل فيه مصلحة وفيه أيضا مفسدة كره لأجلها.
فهؤلاء إن لم يفعلوا هذا، وإلا اعتاضوا الفساد الذي لا صلاح فيه؛ مثل: أن ينفقها في كتاب من كتب الفجور.

قال ابن تيمية: "فمن تعبد ببعض هذه العبادات المشتملة على نوع من الكراهة؛ كالوصال في الصيام وترك جنس الشهوات ونحو ذلك، أو قصد إحياء ليال لا خصوص لها كأول ليلة من رجب ونحو ذلك؛ قد يكون حاله خيرا من حال البطال الذي ليس فيه حرص على عبادة الله وطاعته؛ بل كثير من هؤلاء الذين ينكرون هذه الأشياء؛ زاهدون في جنس عبادة الله من العلم النافع والعمل الصالح أو في أحدهما، لا يحبونها ولا يرغبون فيها، لكن لا يمكنهم ذلك في المشروع فيصرفون قوتهم إلى هذه الأشياء، فهم بأحوالهم منكرون للمشروع وغير المشروع، وبأقوالهم لا يمكنهم إلا إنكار غير المشروع"!

وللأسف فواقع كثير ممن ينهون عن درس السيرة في هذا اليوم؛ أنهم لا يقرؤونها في غيره، والأمة في معظمها في غفلة عن هذا، فنهي الناس عن وقوع هذا في يوم المولد بلا تعظيم منهم لهذا اليوم بخصوصه واعتقاد خصوصية فيه لهذا؛ خطأ، وهو من جنس نهيهم عن درس علم اقتضته الحاجة.

خامسا: ليس لي غرض مهم هنا في بيان رأيي في هذه المسألة، أو أن أنتصر للقول بمشروعية هذا الاحتفال، أو أدعو إليه، ولا يعنيني أن تقلد من قال بهذا أو هذا، إنما يعنيني بناء الأقوال بناء صحيحا محكما، وبيان محل السواغية في هذا الخلاف الذي ضخمه بعض الطائفتين لعوامل عديدة، والتبني العلمي للأقوال، وتحرير محل النزاع، وعدم الإنكار في الخلاف السائغ، وهو: (ما لم يخالف نصا صحيحا صريحا، ولا إجماعا منعقدا، ولا قياسا جليا). وما نحن فيه من هذا القبيل.
ولا منافاة بين سواغية الخلاف والتبديع، وبالتالي لا إشكال أن ترى بدعية الاحتفال بالمولد مثلا؛ ثم لا تنكر على من يرى الجواز.
ومثاله القريب: بدعية قنوت الفجر عند الحنابلة والحنفية وجماعات من الفقهاء، ثم مذهبنا: عدم الإنكار؛ بل يشرع التأمين خلف الإمام إن قنت!

وهذا المثال مقصود عندي لأمور غير ما نحن فيه: منها: أن البدع الشرعية ليست كلها حراما؛ بل منها ما هو مكروه، وأمثلته كثيرة.
وكما أختلف مع من ينكر في هذه المسألة إذا كانت بهذه القيود= فأنا أنكر بشدة على من يرمي من رأى البدعية - حتى لو اشتد إنكاره - بأنه لا يقدر رسول الله صلى الله عليه وسلم قدره، أو يجفوه، ونحو ذلك، وهذا بغي وافتراء وبهتان عظيم.

محمد الأزهري الحنبلي

اقبل نصح الناصح الأمين

الحمد لله وحده.

شرور أنفسنا، وسيِّئات أعمالنا!
وهل تعرفُ ذِئبَ الإنسان؟!

كيف نمتنع عن الخطأ كلّه؟

كيف نتخلَّص من التعصُّب المذموم كلَّه؟

كيف نحمي غيرَنا من ظلمنا؟
بل؛ كيف نحمي أنفسنا من ظلمنا؟!
كيف نتجنَّب التحيُّز المُهلِك؟ ونتوب من العمل لغير الله، ومن الرِياء والسُّمعة والعُجب والزَّهو المحرَّم؟

ما الذي يجعلُنا نُقدِم بكل هذه الثِّقة على كلِّ هذه الأقوال والأعمال، وكأنَّها كلَّها يحبُّها الله؟ وكأنَّها كلَّها خالصة؟ وكأنَّها كلَّها طاعة؟!
بل؛ ما الذي يجعلنا نهمِل ما نعلمه من أنفسنا - إذا علمناه - أننا مبطِلون، مخطئون، نحرص على حِشْمة أنفُسِنا وعلى سُمعتِنا وعلى ما يقوله النَّاس عنَّا، ولو كان باطلًا، ولو كنَّا نعرف أنَّه باطلٌ!
ندفَع الحقَّ، ونغمط النَّاس، ونحتقرهم، ولربّما شتمناهم، ثمَّ إنَّنا نقول - وبئسَ القول -: نحن ننصُر الدِّين، ونُرضِي الله!
معاذ الله!
{قل إنَّ الله لا يأمر بالفحشاء أتقولون على الله ما لا تعلمون}؟!

لا عجَب، ففي مخلوقات الله من قتلوا أنبياء الله، الذين ليس معهم إلا كلمة الله ولا يَدْعون إلَّا إلى الحقِّ الذي أراده الله، ثم لم ينقطِعَ القتلةُ الكفرةُ عن أن يقولوا: {نحن أبناء الله وأحبَّاؤه}!
فحُقَّ لنفْسِ ابن آدم أن تحيِّر كلَّ ذي عقل نظيف!

=====
اعرف نفسك!
1- قل لنفسك كلَّ يوم: (في نفسي شرور، ومن أعمالي سيِّئات)، ولكنَّك يا نفسي خدَّاعةٌ مكَّارة!
هذا أنت يا ابن آدم!

هكذا أخبرنا ربُّنا تبارك وتعالى عن أنفسنا، وهكذا بلَّغَنا رسول الله صلى الله عليه وسلّم.
نفوسنا تحبُّ الزّهو، تحبُّ الفخر، تحب العلوَّ!
نفوسنا فيها شرٌّ نحن الذين نبذُره، ونحن الذين نهمله حتى يستطير علينا وعلى خلق الله!

بل؛ منَّا مَن يربِّي الشرَّ، ويسقيه بفساد أحواله وأعماله، وإهماله بذور فساد قلبه.
فينميه حتى يعظم الشرُّ فيه وييفحُش، فيبغي ويستطير!
قال الله: {يا أيها الناس إنما بغيكم على أنفسكم متاعَ الحياة الدُّنيا ثم إلينا مرجعكم فننبئكم بما كنتم تعملون}.
ينبِّئ الله بما كانوا يعملون؟!

لقد علَّم رسولُ الله صلى الله عليه وسلم أصحابَه أن يقولوا: (نعوذ بالله من شرور أنفُسِنا، ومن سيِّئات أعمالنا)!

لقد قال الله: (إنَّ النَّفسَ لأمَّارة بالسُّوء إلا ما رحم ربِّي إنَّ ربِّي غفورٌ رحيمٌ)، واتِّباعُ أمرِ النَّفس هو فعلُ ما تهواه النَّفس!
فلا تبرِّئ نفسَك، فإنَّها أمَّارة، ولا تأمنْها، فإنَّها خدّاعة مكّارة، وإنَّها والله ما زلت تُزيِّن لك ما تهواه، وهو سوءٌ كما قال الله!

ما زالت نفسُك تحبُّ أن تزهو، وأن تعلو، وأن يقال لها: أنتِ.
ما زلتَ تحبُّ أن تنتصر، وأن يقال هو دائمًا مصيبٌ ومخالفُه دائمًا مخطئ!
ما زلت تريد أن يعظِّم الناس هيأتك، ويعظِّموا قولك، ويحتقروا مخالفك.

وإنَّها والله مكّارة خدّاعة، حتَّى تُزيِّن للمُشرك من ابن آدم - يا ابن آدم - أنَّه لم يُشرك، فيكذب على نفسِه، لا على غيرها!
يسألهم الله يوم القيامة توبيخًا: {أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون}؟!
فيجيبون: {واللهِ ربِّنا ما كنَّا مشركين}، يحلف المشركون بالله ربّ العالمين، لله ربِّ العالمين، أنهم ما كانوا مشركين!
قال الله: {انظر كيف كذبوا على أنفسهم وضلَّ عنهم ما كانوا يفترون}!

نفسُك؟
ألا ترى أنّها تحب المال الكثير، ولو كان في المال خطر إهلاكها؟!
قال الله: (وتحبون المال حبًّا جمًّا)، وأقسَمَ الله تبارك وتعالى: (وإنَّه لحُبِّ الخير لشديد)، والخير هو المال، مع أنَّه أقسم (إنَّ الإنسان لربه لكنود) مَنوعٌ للخير!
ولذا قد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنَّ الأكثرين) المكثرين من جمع المال؛ (هم الأقلُّون يوم القيامة)، إلا من تصدّق بماله هكذا وهكذا!

2- أنت ضعيفٌ، فأعلِن ضعفك!
والله هو الخالق الذي {يعلم من خلق}، والله هو {اللطيف} والله هو { الخبير} العالم بدقائق الأشياء على حقائقها كما خلقَها!
وقد قال الله: {وخلق الإنسان ضعيفًا}.
وقد قال الله تعالى قبلها: {يريد الله أن يخفِّف عنكم}.
وقد قال الله تعالى قبلها: {والله يريد أن يتوب عليكم}.
===
===
أنت ضعيف ليس لك حول ولا قوّة إلا بالله.
أنت ذو شرور نفس، وسيِّئات عمل.

فإذا عرفت نفسك، واعترفت أنّك ضعيفٌ ذو شرٍّ باطن وظاهر، وأنَّ نفسَك أمَّارة مكَّارة، فخذ بأسباب النجاة التي شرعها الله:
1-  فتعوَّذ بالله، استعذ بالله، وأدخل نفسك في حماية الله، واطلب قوّة الله!
عُذْ بالله من شرِّ نفسِك ومن سيّئات عملك!
ومعنى أن تعوذَ بالله: أن تلجأ إليه، وتتحامى فيه، وتستعين به، وتستغيث به.
على ماذا؟
نعم، على نفِسك التي بين جنبيك!
فإنّه خالقها وبارئها، الذي يؤتيها تقواها، ويزكّيها، أو يضلّها!
ولستَ أغنى من رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلّم، الذي كان يقول: (اللهمَّ آتِ نفسي تقواها، وزكِّها، أنت خير من زكَّاها، أنت وليُّها ومولاها!
اللهمَّ إنِّي أعوذ بك من علمٍ لا ينفع، ومن قلبٍ لا يخشع، ومن نفسٍ لا تشبع، ومن دعوة لا يُستجاب لها)!

هذا؛ ونفْسُ رسول الله صلى الله عليه وسلم أزكى النفوس، وهو أتقى النَّاس وأخشاهم، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم: (أما واللهِ إنِّي لأخشاكم لله، وأتقاكم له)!

فعُذْ بالله أنت إذن، يا مسكين، فهذا السيِّدُ صاحب النَّفس الزكيّة يعوذ بمولاه من قلب لا يخشع، ويطلب زكاة نفسه وتقواها، وأنت تأمنُ نفسك، وتطلق لها عنان الاستطالة عليك وعلى خلق الله !

لنعُذ بالله، فإنّه لا ملجأ إلا إليه، ولا ينجي من الله إلا الله!
والاستعاذة: طلب حماية وصيانة من الربّ، واستقواء به.
من ماذا؟
من نفسك.

احمني يا ربّي من نفسي، من شرورها: الكِبر، والعُجب، والرِّياء، وحبِّ الظهور، وحبِّ السُّمعة، والاستطالة على خلق الله بالباطل، أو بحقٍّ أبغي به عليهم!

شرور النَّفس: آفاتها الباطنة.
سيِّئات العمل: أن يتعدّى شرُّ الباطن؛ فيظهر!

اللهم أعذني من شرِّ نفسي، ومن سيّئات عملي.
أن تستعيذ من سيّئات عملك، أي تقول: يا ربّي تُب عليَّ وارزقني الخلاص من أثر المعصية، فلا تطبع على قلبي -وهو أشدُّ أثر لسيّئات العمل- ، ولا تؤاخذني بذنبي، امحُه يا ربّ!

2- اقبل النُّصح من أيِّ أحدٍ، وإياك من تأويلات نفسك، فإنّها تحامي عن نفسها!
وقد جعل الله تعالى الدين: النصيحة، كما بلَّغنا رسول الله صلى الله عليه وسلّم.

فإذا نصحك ناصح، وأهدى إليك عيوبك، فلا تحملك نفسك على ردِّ الحقّ، فإنها - كما قلتُ لك - تحبّ الزَّهوَ والعلوَّ، وإذا جاء وقت المحاققة؛ فالأمر كما قال الله {أحضرت الأنفس الشحّ}!
ستقول لك نفسك: لك مخرج في كذا، وقل إنما كان قصدي كذا، فيعرف الناس أنك لم تخطئ!
أو تقول لك نفسك: لتجعل الكلام على خطإ مخالفك، فلتُظهر عيبه، فينصرف الناس عنك!

يعرف الناس.. ينصرف الناس.
يمدح الناس .. ويقنع الناسُ، ويقول الناس .
هذا هو الرياء!

ويساعد على شراسة النَّفس وبناء آفاتها: أن يكون النَّاصح فظًّا غليظًا، وإن كان محقًّا، فهذا هو البغي بالحقِّ.
وقد قال الله تعالى لرسوله صلى الله عليه وآله وسلم: {فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظًّا غليظ القلب لانفضُّوا من حولك}!
أوليس عجبًا أن ينفضّوا، رغم أنّ الرسول لم يأت إلا بالحق المبين، الذي ما عداه ضلال وهلاك؟

وهذا مقام مجاهدة عظيمة، خارج عن طاقة الناس عادة، أن يقبل المنصوح النُّصحَ من ناصح فظِّ غليظ، إن كان محقًّا، لكنه يبقى في دائرة التكليف!
{يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين بالقسط شهداء لله ولو على أنفسكم}!

المؤمن مرآة أخيه.
ورحم الله امرأً أهدى إليك عيوبك.

3- بل؛ اطلُب النُّصح من أهل الديانة والرّشد!
لا تجعل بينك وبين النَّاصح حجابًا، لا تُذعره!

وقِفْ مع كلِّ نصيحة، وانظر إليها بعين من يريد الانتفاع، لا من يدافع عن نفسه ويجد لها التأويلات، فتلك طريق الهلاك.

وقد والله منَّ عليّ الله تعالى فرأيت نماذج من البشر لا يلقون بالًا باسم الناصح ورتبته، وما علمتُ هذا إلا صدقا وإرادةً خالصة لثواب الله، وخوفا من الكبر ببطَر الحق وردّه، والإقامة على الباطل!
بل؛ سعيًا في إرضاء الله ربِّ العالمين!

** كنت في مكتبة بعض مشايخي، وهو جليل متقن، وأنا بين يديه حقير ضعيف، لا أساوي شيئًا.
كان له تحقيق لكتاب مشهور، وكنت أتحيَّن فرصة زيارة مكتبته لأعزو نقلا في بحث لي إلى نشرته تلك، ولم تكن عندي.
فتحت الكتاب لأراجعه، فوجدتُ النقل وفيه تصحيفٌ بحسب رأيي، فلم أدر ما أفعل؟!
هل أعزو في بحثي على تحقيق شيخي هذا مع التَّنبيه على التصحيف كالعادة؟ هل سيغضب؟
لا أقلَّ أن أخبره برأيي.
ثم خطر لي أن أسأله!

قلت له: يا شيخ أظنّ أنَّ هذه الكلمة صوابها كذا.
ففرح وتبسّم، وأثنى خيرًا.
فقلت له: ماذا أفعل في العزو؟
قال بثقة: (اكتُب: هكذا في المطبوع، وهو خطأ لعلَّ صوابه كذا)!
أيُّ درسٍ أعظم من هذا؟!

** اتَّصل بي بعض مشايخي بنفسه يومًا، يسألني ما رأيك في كذا، لكتاب له من كتُبه.
فقلت له ما معناه: ليس لائقًا بك يا سيّدي.
وأخذت في الاعتذار عنه وإبداء أوجه الكمال البشري والحُسن في أعمال كثيرة له غير هذا.
فلمَّا شعر أنني أمدح كل هذا المدح متحرِّجًا من رأيي في الكتاب الأوَّل قال: يا بنيَّ لو لم نقبل النصح في علوم الشريعة، فلنجلس في بيوتنا أحسن لنا!

** وكان بعض مشايخي يكتب التأليف، وقبل أن ينشره، يوزِّعه على المشتغلين بالعلم، يطلب النصيحة!
لا أقول يوزعه على أهل العلم، لا بل على أمثالي من طلبة العلم، يقول: اقرءوا، ولنعقد مجلسا تذكرون فيه آراءكم ومآخذكم، فيجلس معنا يسمع منَّا، ويصلح ما يحتاج أن يصلح!
وكان الشيخ نفسه يعطيني أوراق كتابه قبل طبعه، وعليها خطوط المشايخ النَّاصحين، لا يكتفي بهم، فيقول لي: اذكر رأيك!

** أمَّا محمَّد عمرو عبد اللَّطيف؛ فذاك أعجوبة من رأيتُ ولقيتُ، وقد قلتُ أكثر من مرّة: إنَّ أعظم استفادتي من هذا الرَّجل تربويَّة، أخلاقيّة، إنسانيّة.
وأرجو أنني استفدتُ من شيخنا رحمه الله علمًا كثيرًا دقيقًا، كما لم أستفد من أحد، وأجرى الله عليّ بسببه نعمًا لا أقدر أن أحصيَها.
وأعظم ذلك في نفسي: ما رأيتُه من أمارات الإخلاص وإرادة وجه الله!
يومًا لُمتُ الشيخ رحمه الله على قلّة مؤلَّفاته، وذكرتُ كلاما كثيرًا.
وفي المجلس التالي قام وأحضر جهاز تسجيل صغير، وكان يحب التوثيق بالتسجيل، وجلس يريد أن يناقشني في مآخذي وأنا لا شيء، لا شيء البتة!

فبادرتُ أعتذر للشيخ، فقال ما معناه: انصح يا بنيّ ولُم، ثم كتب على الشريط بيديه: (الحوار الخالديّ)، وهو معي إلى اليوم غير أنني لا أطيق استماعه، فتهِيجُ نفسي!
ومن حسنات هذا المجلس، أنَّ الشَّيخ رحمه الله أقدم بعد ذلك على كتابة أعظم كتبه - في رأيي -: وهو تخريجه لحديث (الفينة)!
ومواقف هذا الرَّجل أكثر من أن تُحصر، وأحواله أعظم من ذكره عرضًا في منشور!
فاللهمَّ ارحم عبدك محمَّد عمرو، واعف عنه، وأحسن إليه، واجزه خيرًا مما قال وفعل، وأحسن ممَّا خدم دينك وسنّة نبيِّك صلى الله عليه وآله وسلّم، وأبلغ ممّا ربّى وأظهر من حسن وصدق!
اللهم آمين.

وعلى الجانب الآخر رأيت من بعض مشايخي من هو على الضدِّ من ذلك، وأنا لا أجحد أنني استفدت منهم استفادات عظيمة، غير أن البون شاسع، وأثر هؤلاء في نفسي وفي الناس لا يقارن بأولئك!
فسبحان الله العظيم، ولا حول ولا قوَّة إلا بالله!
=====
=====
محال أن نمنع الظلم والجهالة من أنفسنا وعن أنفسنا (منعًا تامًّا)، فإنَّ الإنسانَ (ظلومٌ جهولٌ)، هذا طبعه.
وهذه خِلقَتُه كما قال تعالى عن الإنسان: {إنَّه كان ظلومًا جهولًا}، فهو كثير الظُّلم، كثير الجهل.
يظلم نفسه، ويظلم الناس، ويخطئ.

والإنسان الصالح هو الذي يعرف أنَّه كذلك، فيأخذ بأسباب النجاة من سطوة نفسه:
1- أن يعرف نفسه، وأنَّه بشرٌ يعتريه ما يعتري سائر البشر من الجهالة والظلم، وأنه ضعيف، وأنه خطَّاء، وأن نفسه أمَّارة بالسوء، تهوى خلاف الحقِّ، وتحامي عن نفسها!
وأنَّه كثيرٌ بإخوانه، فذٌّ بنفسه، والفرد الفذُّ يعرِض نفسه للشيطان!

كما جاء في الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنَّ الشَّيطان: ذئبُ الإنسان! كذئب الغَنم، يأكل الشَّاة القاصيةَ والنَّاحيةَ
فإيَّاكم والشِّعابَ، وعليكم بالجماعةِ والعامَّةِ والمسجدِ)!
وفيه انقطاع، ومعناه صحيح جدًّا، وشواهده كثيرة، ولفظُه حسن عندي.

2- ثم إذا عرف ذلك أخذ بسب بالنجاة: فيعوذ من نفسه، يعوذ بالله!
ويستعين بحوله وقوّته على تهذيبها، وإلا فإنه تهلكه!

3- ويقبل النُّصح، ولا يحقر النَّاصح، ويجاهد في ذلك وإن كان النَّاصح فظًّا.
4- بل: العاقل يطلب النُّصح ويسعى إليه، فإنَّ الدِّين هو النَّصيحة من جميع الناس لجميعهم!
والمنتصح هو الآخذ بأعظم أسباب النَّجاة!

{واعلموا أن الله يعلم ما في أنفسكم فاحذروه}.
{يوم تبلى السرائر}!

سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك.

الشيخ/ خالد بهاء الدين

مقتضيات محبة الله

اعلم رحمك الله أن أعظم مقتضيات محبة الله: أن تقوم بالقسط لا تُجامل أحداً في دين الله.

وإذا رأيت من يخبط في دين الله خبط الجهالة، أو يزل فيه زلل المجتهد = فلا تأخذك في دين الله لومة لائم، ولا ترعى خاطر أحد في جنب الله.

ولما قيل لشيخ الإسلام: أجُعلت محتسبا على الفتوى؟

قال لهم: يكون على الخبازين و‍الطباخين محتسب ولا يكون على الفتوى محتسب ؟!!

هذا هو طريق أهل العلم والدين وأولياء الله الصالحين.

وبلا شك فإن الباطل يُعمي عن الحق ويُضل عنه، والعملة الرديئة تقوى كثيرا حتى تطرد العملة الجيدة.

نماذج البغي والعدوان في نقد الناس سواء كانت من المداخلة أو من منحرفي السلفيين أو من قليلي الورع الوالغين في أعراض الخلق من غيرهم من الطوائف= نماذج الاعتداء هذه من مصائبها أنها توهم الناس أن باب النقد والتحذير وجرح أهل الباطل باب مسدود كل من يسلكه هو من المعتدين.

وهذا من شؤم البدعة وقبح الضلالة أنها تعمي عن الحق.

النبي صلى الله عليه وسلم أعف الخلق وأحسنهم خلقا هو من قال في رجل استأذن للدخول عليه: بئس أخو العشيرة.

وهو من قال في رجل مسلم من الصحابة: صعلوك لا مال له.

لأجل ذلك قال ابن رجب رحمه الله: اعلم أن ذِكر الإنسان بما يكره محرم ؛ إذا كان المقصود منه مجرد الذمِّ والعيب والنقص . فأما إن كان فيه مصلحة لعامة المسلمين أو خاصة لبعضهم وكان المقصود منه تحصيل تلك المصلحة ؛ فليس بمحرم بل مندوب إليه .

وهاهنا أمر مهم: جزء لا يتجزأ من الفساد الواقع بنا اليوم هو تصدر قوم غير مؤهلين لا للكلام في الدين ولا لفقه واقع الدنيا الذي لا بد منه لإقامة الدين، سواء من هؤلاء من كان واعظاً قصاصا ليس من أهل العلم والفقه، أو من كان من أهل العلم في تخصص شرعي محدود لا يؤهله للاجتهاد العام في الدين.

وإذا أردنا ألا نكرر أخطاء من سبقونا فلا بد أن يتقرر الوعي بمنازل الناس وخطورة دخول الرجل فيما لا يحسنه، وخطورة رفع قوم فوق منازلهم، وكل ذلك يكون بعلم وعدل لا يٌبخس الناس فيه أشياءهم.

نعم. يأخذ المداخلة هذه المقدمة فيجرحون بها من لا يستحق الجرح أو يجرحون بما لا يستحق الجرح= لكن هذا لا يعني ترك أصل من أصول الدين لأجل أن قومًا يبغون فيه ولا يأتونه من وجهه.

وكذلك يأتي أهل البغي من طوائف مختلفة فيضعون هذا في غير مواضعه حتى ربما وضعوه للقدح بالباطل في كاتب هذا الكلام، لكن لا بأس لن أرد كيدهم عن طريق هدم أصل من أصول الدين، فقد دعى النبي صلى الله عليه وسلم قريشا واليهود والنصارى للحق من دين إبراهيم ولم يصده عن ذلك أنهم جميعا كانوا ينتسبون لإبراهيم فيكذبون عليه، فلم يحمله توظيفهم الغلط للحق على أن يجحد الحق ويرده.

هذا أصل ضعه بين عينيك فهذه سنوات خداعات وليس من عقل الرجل أن يرفع أقواما حيث رفع سلفهم فأضلوه.

ومن أراد أن يضع يده على سبب من أعظم أسباب نكبتنا التي نعيشها اليوم، فهو هذا السبب: اتخاذ الناس لرؤوس جهال، يكلمونهم بغير علم فيركبون لهم من الضلال والإضلال في فقه الدين ونظر الدنيا ما يهلكونهم به.

الأستاذ/ أحمد سالم

احرص على ما ينفعك

ذكر الصحو من النوم، قيام الليل، صلاة الفجر، أذكار الصباح، صلاة الضحى، السعي في العلم والعمل، صلاة الظهر، والتبكير للمسجد إن كان يوم جمعة، صلاة العصر، أذكار المساء، وفضل آخر ساعة يوم الجمعة، صلاة المغرب، صلاة العشاء، سنن الصلوات وأعظمها سنة الفجر، صلاة الوتر، صيام الإثنين والخميس، صيام ثلاثة أيام من كل شهر، شهر رمضان صيام نهاره وقيام ليله، صدقة الفطر، صيام الست من شوال، عشر ذي الحجة أعظم أيام النهار من العام فضلًا، يوم عرفة، الأضحية، صيام عاشوراء، الحج والعمرة، الزكاة والصدقة، صلة الرحم وبر الوالدين وحسن الخلق مع الزوجة والولد، والسعي على الأرملة والمسكين، وإعانة المحتاج، وعيادة المريض، واتباع الجنائز، حق الجار وإكرام الضيف، وإماطة الأذى عن الطريق، شكر المحسن ومدح من يستحق، النزاهة والأمانة وحسن المعشر وحفظ المعروف.
أعمال القلوب: التصديق بالشرع والتسليم والانقياد له، محبة الله ووحيه وأنبيائه وأوليائه، الصبر والشكر والخوف والرجاء واليقين والإخلاص والصدق والتوبة والإنابة، والحياء.
الذكر وقراءة القرآن وطيب القول وعفة اللسان وتعليم العلم والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والنصيحة.
اجتناب الشرك والظلم وقول الزور والفواحش والزنا والقتل والسرقة والغصب والاعتداء وقذف المحصنات والغيبة والنميمة والكذب والحسد والحقد والكبر والغش والخداع والغدر والخيانة.

ذاك كله هو ما ينفعك وتجده يوم تفقد كل موجود غيره، وتذهل مرضعة عما أرضعت، ويقول كل الناس: نفسي نفسي.

الأستاذ/ أحمد سالم

العبرة بالوزن عند الله

الناس ليسوا شرًا مطلقًا وليسوا خيرًا مطلقًا، وأقبح الخلق إبليس يدور بين قولين أنه كان من الملائكة والقول الآخر أنه من صالحي الجن، ومع ذلك خطأ واحد جعله الرجيم الملعون؛ لأن الأخطاء ليست بالعدد وإنما بالوزن عند الله.

الشرك من أقدم الذنوب، ومن صوره أن يُشرك الإنسان بين الخير والشر، وبين الإيمان والكفر، وبين الحسنة والسيئة، الطاعة والمعصية، فتحوي نفسه هذه الأمور لأن الخير شعب متنوعة الإشكال، والشر شعب متنوعة الأشكال، فيقع للإنسان أن يجمع في نفسه هذا إلى جوار هذا، وقد قسم الله أنواع الخير والشر إلى طبقات بعضها فوق بعض، ثم فرق الله بين ميزاننا نحن في التعامل مع الناس وما لنا وما ليس لنا، وبين ميزانه هو سبحانه، وفرق سبحانه بين الجزاء الدنيوي والجزاء الأخروي على جهات مختلفة، وأرجو أن تُفهمك النقاط التالية بعض صور هذا الاختلاف:

(1) لا أحد معصوم من الشر، وما من إنسان إلا وهو يخلط عملًا صالحًا بآخر سيئًا وإنما يتفاضل الناس بقلة الشر كمًا ومحدوديته كيفًا.
(2) من الشر ما يفسد على الإنسان آخرته فلا يجعل له في الجنة نصيب، وهذا لا ينفي أنه تكون له أعمال صالحة، يجزيه الله بها في الدنيا نعمًا ويدفع عنه بسببها بلاء، وتجعل دركته في النار أحسن ممن ليس له نفس الأعمال، وهذا الشر الذي يوبق الإنسان هكذا هو الكفر والشرك اللذان يقعان من الإنسان وليس له عذر يدرأ عنه العذاب.
(3) ومن الخير ما يفتح لصاحبه باب الرحمة الأعظم فينجيه من الخلود في النار، وقد تغلب حسناته سيئاته فيدخل الجنة ولا يمسه عذاب، وقد تغلب سيئاته لكن تنفعه مغفرة الله أو شفاعة الشافعين، وإن كان هذا لا يمنع أن يبقى من له ذنوب تغلب باقي سيئاته ولا يغفرها الله له فيعذب بها في النار زمنًا ثم يدخل الجنة، وهذا الخير هو الحسنة العظمى أعني الإيمان بالله عز وجل وبنبيه الخاتم محمد صلى الله عليه وسلم، مع أركان هذا الإيمان وشروط صحته المعروفة.
(4) وقد يأتي رجل بالشر الأعظم ويكون له عذر ينفعه عند الله فيعصمه من العذاب، وهذا العذر قد ندركه أحيانًا كالكافر الذي ولد مجنونًا، وقد لا ندركه أحيانًا كما لا نعلم هل وصلته دعوة الإسلام وصولًا يكفي للإعذار أم لا، وبين هاتين الدرجتين درجات يعلمها البعض وتخفى على البعض.
(5) وقد يأتي رجل بالخير الأعظم لكنه يأتي في حياته بناقض من نواقض الإسلام بغير عذر ويموت بلا توبة وعودة عن الردة فهذا كأول مثال هاهنا، لا ينفعه أنه أتى بالخير الأعظم طالما وقع منه ما يبطله ويفسده ولا عذر له.
(6) وفي تعاملنا نحن: نشهد لمن أتى بالشر الأعظم بظاهره أنه كافر، ونترك احتماليات عذره إن وجدت للعالم القادر على تحقيق ما يمكن معرفته منها، وللآخرة التي ستبقى أشياء خفية علينا لا يعلمها إلا الله، لكن مساحة المجهول هذه لا تكفي لأن ننتقل عن ظاهر كونه أتى بالشر الأعظم فإنا لم نكلف بغير الظاهر.
وهذا الذي أتى بالشر الأعظم إن كان يحسن إلينا ولا يؤذينا فإن الله لا ينهانا عن الذي لم يقاتلوننا في الدين أن نبرهم ونقسط إليهم، وأن نحبهم لإحسانهم وإن كنا نبغضهم لباطلهم وكفرهم، وقد قال الله لنبيه عن عمه الذي مات كافرًا: إنك لا تهدي من أحببت، وفي صحيح البخاري أن النبي صلى الله عليه وسلم قال في أسارى بدر: «لو كان المطعم بن عدي حيا، ثم كلمني في هؤلاء النتنى لتركتهم له»، وكان المطعم قد مات كافرًا، لكن رسول الله حفظ له إحسانه وجميله.
ولا ينبغي أن يفتننا الإحسان والجميل عن حقيقة كون هذا الكافر قد أتى بالشر الأعظم، ولن ينجيه إحسانه يوم القيامة، وفي صحيح مسلم عن عائشة قلت: يا رسول الله، ابن جدعان كان في الجاهلية يصل الرحم، ويطعم المسكين، فهل ذاك نافعه؟ قال: ((لا ينفعه، إنه لم يقل يوما: رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين)).
(7) ومن أتى بالخير الأعظم ولم يأت بما ينقضه فإنا نقبل منه ظاهر إسلامه مع قيام احتمال نفاقه أو كونه ينقض إيمانه مستترًا عنا، لكننا لا نتبع هذا بل لنا الظاهر والله هو من يزن تلك الخفايا، وفي هذا الظاهر الذي لنا، فإننا نهينا أن نزن للناس حسناتهم وسيئاتهم بما يجعلنا نحكم لهم بنجاة أو عذاب؛ فإن ذلك لله وحده، وإنما نشهد بالطاعة إذا رأيناها ونحمدها، ونحبه بقدر إصابته لها، ونشهد بالمعصية إذا رأيناها ونكرهها ونذمها، ونبغضه بقدر وقوعه فيها وننصح وننكر إن لم يكن أصاب مختلفًا فيه بتأويل، مع كوننا نحب للطائع الزيادة وللعاصي التوبة، ولا ينبغي أن نحكم على ما عند الله فنرى فلانا خيرًا من فلان عنده سبحانه بمجرد ظواهر نراها، لكن لنا أن نشهد بما علمنا من غلبة الخير الظاهر أو غلبة الشر الظاهر، دون تورط في أحكام عامة تحتاج لاطلاع لا نقف على علمه، ولنا أن نتبع هذه الظواهر في أحكام الشهادات وأحكام معاملة الفساق، والتحذير من الأخطاء البينة بما تستحقه، ولنا أن نتبع ذلك في اختيار من نصاحب ومن نزوج ومن نعاشر، مع كوننا أيضًا لا نقضي على ما غاب، ولا نقضي على ما عند الله، ولا نرى أن ذنوب واحد معين من المسلمين تهلكه وأن طاعات آخر تنجيه، وإنما الغيب لله والمآل بين يديه.

والله أعلى وأعلم.

الأستاذ/ أحمد سالم

أنواع المصيبة

للمصيبة نوعان، ولكل نوع منهما امتحان في صبر الإنسان عليها:

أما الأولى: فمصيبة تقع وتنقطع، كموت حبيب، وذهاب عضو، وفقدان مال، وامتحانُ الصبر في تلك المصيبة إنما هو عند الصدمة الأولى، فمن هدي للصبر أول علمه بوقوع المصيبة= فقد أدى الذي عليه وجاز هذا الامتحان، ولم يبق عليه إلا معالجة الذكرى، ووأد نفثات السخط التي لا يمل الشيطان منها.

وأما الثانية: فمصيبة يقع أولها ولما تبلغ آخرها، وتلك أكثر المصائب وقوعًا بالناس، سواء وقعت بهم أو بمن يحبون، ومنها المرض والظلم والسجن وضيق العيش.

وامتحان هذا النوع أعسر وأشق، ذلك أنك تُمتحن بالصبر عند أولها، ثم تؤمر باستدامة الصبر، ثم يأتي الامتحان الأعظم، وذلك أنك لا تزال ترجو الفرج من الله، فيكون أشق البلاء من داخل بلاء المصيبة: أن يتأخر الفرج أو ينقطع أملك من أسباب الدنيا المؤدية إليه، وتبقى ومصيبتك تحسب أن لن تفرج، ثم يطول الأمر وربما كان مما يقدره الله ويقضيه أن يظل بلاؤك معك لا فرج فيه في الدنيا، وها هنا محز الإيمان، ومنزلة أولياء الله الصالحين، التي لطالما رأيت يجوزها أناس من عرض الناس لا يعرفون، ورأيت يسقط فيها من كنا نحسبهم أهلها وأولي حملها.

أن تبقى تصبر وقد ظننت كل الظن ألا فرج في الدنيا يأتيك، وإنما أنت ومصيبتك قرينان إلى القبر.

وقد تدبرتُ كثيرًا فيما يعين الناس على مجاوزة هذا البلاء العظيم، فوجدته بعد حول الله وقوته وإعانته لمن شاء من عباده، يرجع إلى باب واحد: حسن النظر إلى الدنيا بأنها وأوصابها زائلة منقطعة، وأن غمسة في الجنة تنسي كل شقاء.

الأستاذ/ أحمد سالم

وقفة مع آية

قال آمنتم له قبل أن آذن لكم إنه لكبيركم الذي علمكم السحر فلأقطعن أيديكم وأرجلكم من خلاف ولأصلبنكم في جذوع النخل ولتعلمن أينا أشد عذابا وأبقى.

هذا وعيد فرعون لسحرة موسى، هل ترى ما فيه من شدة العذاب الواقع هل هؤلاء الذين لو لم يؤمنوا لظلوا معززين مكرمين وجهاء عند فرعون وقومه؟!
هل ترى السحرة قالوا ما هذا الظلم الذي وقع علينا؟
أهكذا يكافؤنا الله على أننا آمنا؟
كيف يسلط الله فرعون علينا بعد أن آمنا به؟
لا يا أخي، لم يقل السحرة المؤمنون من هذا شيئًا..
انظر ماذا قالوا:

قالوا لن نؤثرك على ما جاءنا من البينات والذي فطرنا فاقض ما أنت قاض إنما تقضي هذه الحياة الدنيا
إنا آمنا بربنا ليغفر لنا خطايانا وما أكرهتنا عليه من السحر والله خير وأبقى
إنه من يأت ربه مجرما فإن له جهنم لا يموت فيها ولا يحيى
ومن يأته مؤمنا قد عمل الصالحات فأولئك لهم الدرجات العلى

لقد عرفوا ميزان عدل الله وأنه لا ينظر فيه إلى الدنيا وحدها، فالدار الآخرة هي الحيوان وهي تمام الميزان؛ لأجل ذلك قالها السحرة بينة لا ريب فيها: لا ضير إنا إلى ربنا لمنقلبون.

الأستاذ/ أحمد سالم

أحكام تتعلق بالتبرج

الإصرار على استحضار التبرج عند الكلام عن وقائع التحرش هو خليط من الجهل والحمق وقلة المروءة.

بداية لا نزاع هنا في أن التبرج هو أحد الأسباب والعوامل المؤدية لحدوث التحرش، وأنه في كثير من الأحيان المتعلقة بصورة التبرج أو طبيعة المجتمع؛ يكون لهذا العامل الوزن النسبي الأكبر في حدوث التحرش، والسببية لا تعني تبرير الجريمة لكنها تعني المناقشة والتنبيه على وجوب تولي مسؤولية صيانة النفس.

لكن كلامي هنا عما يلي:

أولاً: الإشارة لهذا العامل في سياق بحث عام للأزمة، وفي خطاب تحليلي إصلاحي يقرر الحجاب كوسيلة فعالة للتقليل من التعرض لهذا الأذى، هذا سائغ ومفهوم، وإنكار فائدة الحجاب في هذا نوع من الخلل القبيح، والاستدلال بأن فيه تحرش بالمحجبات سوء فهم لطبيعة الممارسات الوقائية، فمفيش حد قال إن الممارسة الوقائية تعني الحماية الكاملة أصلا.

لكن غير المفهوم أو المقبول هو مواصلة استحضار هذا العامل عند التعليق على حوادث التحرش، خاصة المرتبطة بأشخاص معينين يبلغهم كلامك كتعليق على أذاهم، أو استعماله كرمز خفي لتخفيف مسؤولية المتحرش، أو للنكاية المتسترة بالمتبرجة، أو حتى كوسيلة ضغط على المتبرجة تمهد لوعظها، كل ذلك عبث واستهتار بمسؤولية المصلح في معالجة خلل أخلاقي يستشري كهذا الورم،  والتحرش جرم ثابت لا يبيحه شرع، ولا يوزن بخطأ التبرج، وكان أهل المروءة من العرب وغيرهم يستقبحون هذا ولا يكاد يأتيه إلا أراذل الناس، وما كانوا يعاملون التبرج هذه المعاملة، فالفرق بين الخطئين كبير لا وجه لوضعهما داخل أي منطقة مشتركة أصلا بعد هذا.
وإن أردت الدلالة على أن الموضوع خرج عن النظر الإصلاحي إلى إرادة النكاية بالمتبرجة فانظر إلى رفض بعض الإسلاميين في الخليج لتقنين تجريم التحرش، بدعوى إن مفيش داعي وحزم القاضي يكفي، رغم أنهم لو عرض عليهم غدا تقنين تجريم أمور أقل من التحرش مما ينكرونها كمحال لبيع الموسيقى مثلا لقبلوها مستبشرين، ورغم أنهم يغوصون لشحمة آذانهم في قوانين تافهة تتعلق حتى بمنع التحرش بالسيارات.

ثانيًا: إن التبرج لا يسقط حقوق المرأة وحرمتها كما أن هذا الحق والحرمة يجب حفظه ولو كانت المرأة كافرة، والتبرج بمجرده يخدش دين المرأة وينقصه لأنه معصية،  لكنه لا يعني فساد المرأة، ولا حتى ضعف أصل استقامتها الأخلاقية فإن الحجاب من كمال الحشمة الواجب وليس من أصلها ولذلك جاز سقوط بعضه عن مسلمة مستوفية الحرمة كالأمة، فالحجاب كمال واجب تأثم تاركته وإنكار وجوبه الشرعي كفر؛ لكن غير المحجبة لا يعني هذا أنها فاسدة أخلاقيًا أو أنها غير عفيفة أو ليس لديها حياء، وإنما ببساطة لديها معصية يرى كثير من العلماء أنها كبيرة، لكن لا علاقة لها بملف شرفها وعفتها أصلا.

وبالتالي فلهذه المرأة حرمة لا يجب انتهاكها ولو أخطأت، واستمرار استصحاب خطؤها وزيادة الكلام فيه أكثر من الكلام عن خطأ المتحرش= نقص في تصور الفرق بين الخطئين، فخطأ الضحية الجزئي لا يخرجها عن كونها ضحية، وصرف وجوه الناس عن كونها ضحية لمتحرش ساقط لدين والخلق والرجولة، ثم استمراء الثرثرة حول خطئها= كل ذلك فساد ديني وخلقي وعورة فكرية.

ثالثاً: طبيعة المجتمعات تغيرت جدا مع الثورة الإعلامية والانفتاح ونوافذه التي تتسرب منها أطنان القذارة كل ساعة، وكنت أرى أقراني في سن المراهقة يستحون جدا إذا رأوا فتاة مغطاة الرأس ويستقبحون حتى التحرش اللفظي بها، والآن أقسم بالله العظيم أني حضرت تحرشا جسديا بثدي امرأة مغطاة الوجه في رمضان، وألوانا أخرى من التحرش بمنتقبات، على صورة لا تبلغ بلاشك نسب التحرش بالمتبرجات كما يحلو للبعض المغالطة، لكنها وصلت إلى نسب  تدل على خلل مجتمعي يستوجب التركيز على هذه الجريمة دون خلطها بشيء آخر مما يشتهي الناس ويحسبون أنهم يحسنون صنعًا.

أخيراً: ماذا تريد من امرأة تم الاعتداء على جسدها فإذا بلسانك يلوك كلاما حول لباسها، كيف ترى نظرتها إلى دينك وخلقك وغيرتك ورجولتك؟

هل سمعت عن الذين يعلقون على جرائم الطغاة دائما بكلمتين عن أنهم مجرمون وعشر كلمات عن: إيه اللي وداها هناك؟

الأستاذ/ أحمد سالم

حق المرأة

لا يعيب الإنسان أبدًا ولا ينقص من رجولته أن يُظهر اهتمامه بما يتعلق بالنساء وحقوقهن، وأن يظهر تفهمه لمشاعرهن وأن يحرص على إكرامهن، خاصة في مجتمع لا بد لنا أن نعترف أنه من أضيع المجتمعات لحقوق النساء، وإذا لم يحمل صاحب الحق ومريد الخير هم هذا= حمله عنه أهل الباطل ليجعلوه طريقًا للفساد.

نعم. لا يعيب هذا الرجل بل هو من واجباته الشرعية، وكون بعض أهل الفساد يدخل في هذ الباب بما لا يرضي الله، ويدخله أكثرهم برغبة في استمالة من يميل معه من النساء فيما يغضب الله قل او كثر= هذا لا ينبغي أن يحول بين الإنسان وبين تحمل مسؤوليته تجاه هذا الأمر.

يقول شيخ الإسلام: ((فالمؤمن يعرف المعروف وينكر المنكر ، ولا يمنعه من ذلك موافقة بعض المنافقين له  ظاهرًا في الأمر بذلك المعروف، والنهي عن ذلك المنكر، ولا مخالفة بعض علماء المؤمنين)).

ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: استوصوا بالنساء خيرًا.

الفكرة كلها إن هذا الاهتمام بحقوق المرأة، والتفهم لمشاعرها لا يكون بالهوى وبما يظنه الإنسان خيرًا، وإنما يكون وفق حدود ما أنزل الله، وإن محاولة الإكرام هذه تكون لأهله ومحارمه، وأهل قرباه؛ فإن من ضيعهم فإنه لسواهم أضيع،  ثم بعدها يكون ذلك مع كل امرأة في موضع حاجة بحسب ما يبيحه الشرع لك من التعامل مع امراة لا تحل لك.
لدينا حديث عظيم لا ينتبه له الناس؛ لأنهم يوردون آخره ولا يتدبرون فيه.
عن أنس بن مالك، قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر، وكان معه غلام له أسود يقال له أنجشة، يحدو، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ويحك يا أنجشة رويدك بالقوارير».
الحداء جائز كما ذكرت من قبل وهو غناء خفيف اللحن جدًا فيه تحزين، والمقصود به أصالة هو الإبل، وفعل أنجشة فعل مباح لا حرج فيه، الآن ما الذي نهاه عنه رسول الله؟
هل المحل هنا محل خوف فتنة؟
لا، لا مجال لهذا هنا أصلا، وإلا لكان حداء الرجل تسمعه المرأة حرامًا.
القضية كلها: أن النبي صلى الله عليه وسلم يريد الرفق بعاطفة المرأة حتى مما يثير تحزينها.
الشريعة عظيمة يا أخي، لو شرحت هذه القصة للناس الناس هتفكرها شغل ناس طرية حاشا لله، لكن في الحقيقة التوازن العظيم في الشريعة تراه هنا، حرص على المرأة حتى مما يُحزن نفسها من حداء الإبل، تخيل هذا.

وفي المقابل تخيل معي النساء حديثات العهد بالإسلام الشريفات في أقوامهن العفيفات التي واحدة منهن يقول لها النبي في البيعة يطلب منهن العهد ألا يزنين فتقول واحدة منهن: أو تزني الحرة؟!

بعد هذا كله وبعد انتهاء مجلس البيعة أردن المصافحة فإذا برسول الله أطهر الناس وأشرفهم يقول للحرائر الشريفات: إني لا أصافح النساء.
تخيل ثقل هذا على نفس امرأة حديثة العهد بالإسلام، أين رقة النبي وحسن خلقه ووصيته بالنساء ومراعاته لمشاعرهن حتى من تحزين حداء الإبل؟!

من فهم توازن الشريعة= سيعلم أن غاية الوصية بالمرأة هي في الحديث الثاني بقدر ما هي في الحديث الأول سواء بسواء.

اللهم صل وسلم وبارك على محمد، رضيت بالله ربًا وبالإسلام دينًا وبمحمد رسولًا.

الأستاذ/ أحمد سالم

أفضل الصدقة

وفي الخبر أنه صلى الله عليه وسلم قال:  ((إن من أفضل دينار: دينار أنفقه الرجل على عياله، ودينار أنفقه على أصحابه في سبيل الله، ودينار أنفقه على دابته في سبيل الله)).

قال أبو قلابة: ((وبدأ بالعيال، وأي رجل أعظم أجرًا من رجل ينفق على عيال صغار حتى يغنيهم الله عز وجل)).

مظاهر هجر الوحي

من أكثر أنواع هجر الوحي سوءاً وأعظمها فساداً= ألا تستحضر المعاني الأساسية التي بُثت في الوحي، فلا يستحضرها الإنسان رغم أنها ما بثت وكررها الله إلا لأنها تصوغ نمط تعاملك اليومي والتكراري مع الله ومع الناس ومع الأشياء المحيطة بك.

أحد أهم هذه المعاني الواجب استحضارها هو ما في القرآن من قول الله:

وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير.

ما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك.

ولكنكم فتنتم أنفسكم.

لوموا أنفسكم.

ولكن الناس أنفسهم يظلمون.

هذه هي دعوة الوحي المتكررة لك إلى أن تتحمل المسؤولية بنفسك، وألا تلقي باللوم على أي شيء إلا نفسك.

أكثر الناس لا يصنعون ذلك، بل يتفننون في إلقاء اللوم على الآخرين وتبرئة أنفسهم بداية من لوم العدو في الدين وحتى ركل السيارة التي ترفض الدوران في الصباح.

ومن يلقي باللوم على نفسه فبعبارة خجولة لذر الرماد في العيون سرعان ما يحيطها بأطنان من لوم الآخرين يغلبها ويزيد عليها.

وأصل هذا الباب كله: أن الله يكره الجزع والعجز والحزن المقعد وشكوى الناس والأيام؛ فكل ذلك يُفقد الإنسان إرادة السعي والعمل، ولن تجد شيئاً يخاطب به المؤمن في الوحي مثل دوام السعي والعمل، ولا شيء يخرج بالإنسان من دائرة الجزع والعجز مثل أن يلقي باللوم على نفسه؛ ليبدأ من جديد ويعود عليها بالإصلاح؛ فذلك يرفع من كفاءته وكفاءة سعيه وعمله، ويعينه على مواجهة الدنيا ومحنها بشجاعة، وينجيه من المصيبة الأعظم: شكوى الأقدار وسؤال الله عما يفعل.

يقول شيخ الإسلام: فإذا شهد العبدُ أن جميع ما يناله منْ المكروه فسببُه ذنوبُه، اشتغلَ بالتوبة والاستغفار من الذنوب التي سلَّطهم عليه بسببها، عن ذَمِّهم ولَومِهم والوقيعةِ فيهم. وإذا رأيتَ العبدَ يقع في الناس إذا آذَوْه، ولا يَرجع إلى نفسِه باللوم والاستغفار= فاعلمْ أن مصيبتَه مصيبةٌ حقيقية. وإذا تاب واستغفر وقال: هذا بذنوبي= صارتْ في حقّهِ نعمةً.

قلت: وهذا هو الإطار العام للوم النفس، يبقى بعد ذلك أن يبدأ الإنسان في مراجعة نفسه وقراءة التاريخ الذي وصل به للحظة المصيبة؛ فإنه لا شك واجد في ذلك من نقص نفسه وتقصيرها وخطأ استجابتها ما أوقعه فيما وقع فيه، وهذه المراجعة ليست جلداً للذات كما يحب العجزة أن يسموها، وإنما هي أعظم أسباب نجاح كل شيء بداية من الدول وصولاً إلى أفراد الأكفاء الناجحين مروراً بالشركات والمؤسسات، وهذه المراجعة هي مفتاح العمل والتصحيح وهي ضرب من المحاسبة والمراقبة التي هي منازل أولياء الله الصالحين.

الأستاذ/ أحمد سالم